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綠色大地

楊志良:信仰的善舆惡

2017-12-21

       有信仰的人有福了,因為知道自己為什麼而活。人類是從古至今,唯一的一種物種,會不斷自問自己從何而來?往何處去?為什麼有「人」?為什麼有「我」?人生的意義何在?而有了信仰,這些問題就有了答案,人就可以確定自己生命的意義,也讓生命有了力量。

        孫中山先生在《三民主義》第一講說道,「主義就是一種思想,一種信仰,和一種力量」,又說「大凡人類對於一件事,研究當中的道理,最先發生思想,思想貫通了以後,便起信仰,有了信仰,就生出力量。」信仰的力量巨大無比,例如歐洲自中世紀開始,各國君主為了鞏固統治的正當性,主張「君權神授」的思想。直到英國哲學家洛克(John Locke,1632-1704)、法國思想家伏爾泰(Francois Voltaire 1694-1778)、盧梭(Jean Jacques Rousseau 1712-1778 )等人,研究了人與宗教、政治間的道理,發生了思想的轉變,提出「人權自然論」、「天賦人權」等等主張,成為他們的政治信仰。這個思想及信仰普遍化之後所產生的力量,促成了法國大革命、美國獨立戰爭,以及之後許許多多集權國家及受欺壓的弱小民族,紛紛進行民主革命及爭取獨立,讓國際政治及社會發生了驚天動地的變化。

       另一方面,信仰的力量也會造成生靈塗炭,希特勒的種族主義信仰,讓千百萬德國人為其效忠,集體陷入瘋狂,造成德國及歐洲多國人民的重大傷亡。第二次大戰,整個歐洲因戰爭死亡的人數達3500萬以上。日本大和民族至上的信仰,也造成中國1800萬以上,東南亞國家難以計數的冤魂,及日本300萬人的死亡。還有19世紀馬克思的〈共産黨宣言〉(1848)及《資本論》(1867-1894),造成俄國、中國二大國家,及東歐、亞洲、南美諸國的共産革命,東西方冷戰超過半世紀,影響何其深遠。毛澤東在個人信念下,推動了大躍進及文化大革命,更不知餓死及鬥死了多少中國百姓。

       政治如此,宗教也是如此。神是否創造人不得而知,至今無法證明為是或為非,但幾乎所有的神都是人創造的。所有宗教信仰中的教義、儀式、神像或符號,全是人創造的。《人類大歷史》、《人類大命運》二書的作者,歷史哲學家哈拉瑞(Yuval Noah Harar),雖然出身宗教信仰虔誠的家庭,但強烈主張神是人創造的,讓人類因信仰而能賦予自己的生命意義。

       然而,因宗教信仰引起的殺伐,還遠遠超過了政治信仰,宗教戰爭史幾乎等於半部人類史。太遠的不說,十字軍東征,基督徒與回教徒互殺了二百年(1096-1291),一直殺到近日的ISIS的對抗基督教文明;緬甸的佛教與羅興亞人;巴爾幹半島(一次大戰的引爆點,被稱為火藥庫)的基督教與回教戰爭等。就算是同一宗教,不同派系間也常殺紅了眼,如英法的三十年戰爭(1618-1648)、北愛爾蘭的天主教與基督教內戰(近年才得和解),而近年來回教什葉派與遜尼派的殺伐,幾乎無日無之。

       信仰既可成就人類,也可使無數人頭落地,全看它是良善或是邪惡而定。但如何分辨信仰的善惡,卻是很困難的一件事。某個信仰是否以人為本,是否尊重生命,或許是個判別方法。「神愛世人」,世人有貧富貴賤、不同種族、不同宗教、有男有女、有賢有愚,都宣稱為神所愛,這應該是好的信仰;「普渡眾生」要超渡包含各種特性的芸芸眾生,應該也是好的。以愛生命為出發點的德瑞莎修女,奉獻一切給印度貧民,即使身處異族及不同宗教的社會,仍能成就其偉大。

        那麼,何者是「不恰當」的信仰呢?認定他人為「異族」,特別是「異教徒」三個字,就加以排斥、欺凌、勞役及殺害,這是信仰造成血腥的源頭(如早期美洲基督教白人對待黑人及印地安人,紐澳、台灣、日本主流人種對待原住民,以及永不休止的宗教戰争,因缺乏敬天愛人思想造成的欺凌與殺戮,不知凡幾,不勝枚舉)。  再者,要信徒捐出財富,甚至身體性命,專供教主享用而非用於眾生,則定屬邪教,應極力避開。

       只要是信仰,不管是政治還是宗教,都具有巨大的力量,但唯有倡導及實踐愛及尊重生命的信仰,才能帶給人們幸福及喜樂。
 

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